Мы много говорим о содержании, формах и методах образования, но почти никто не говорит о целях образования, которые определяют его содержание, формы и методы. Если обобщить редкие размышления о целях образования, то можно определить эту цель как вхождение народа в цивилизацию.

В умах многих современных людей витает идея единой цивилизации, причем образец этой цивилизации задается группой стран, которые принято объединять под общим названием «Запад», «западные страны». Часть наших политиков и руководителей различного уровня считает, что Россия должна стать цивилизованной через вхождение в западный мир, через освоение западной культуры, либеральных ценностей и через смену самого образа жизни. При этом, как заклинание, повторяется фраза: «Глобализация — процесс неизбежный».

Идея единой цивилизации отнюдь не нова. Она громко зазвучала в эпоху Просвещения. Одним из ярких ее выразителей был немецкий философ Гегель, чьи философско-исторические взгляды оказали очень большое влияние на русскую образованность. Под ее влиянием в русской историософской мысли оформились известные направления «западников» и «славянофилов». В русле историософской полемики русский мыслитель Николай Яковлевич Данилевский обосновал иную точку зрения. Представление о единой универсальной цивилизации — это абстракция, утопия. Такой цивилизации не существует нигде, кроме как в головах активных проводников этой идеи. В реальной мировой истории налицо несколько культурно-исторических типов цивилизации, и каждая исполняет свою, Богом предназначенную ей роль. Все поле человеческой деятельности создано Богом для того, чтоб каждый народ прошел это поле в своем особом направлении. Россия искони формировалась и жила в лоне Восточной Православной Византийской цивилизации. Ее основ и следует придерживаться на всех исторических поворотах. К ней следует возвратиться и сегодня после насильственного отлучения в ХХ веке, вернуть уклад жизни, традиционные ценности и культуру.

Раз нет универсальной цивилизации, нет и единой универсальной педагогики. Каждая педагогика должна нести и действительно несет на себе ярко выраженную печать той цивилизации, которой она принадлежит. Она выполняет главную роль передачи знаний, умений, навыков, опыта трудовой и творческой деятельности, опыта духовной жизни и ценностей, характерных именно для данной культуры, для данной цивилизации.

Для того чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна быть передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет. Эти ценности сейчас почти не передаются, более того, происходит их подмена — и в этом болезнь нашего образования. Очень важно понять, что на сегодняшний день единственной хранительницей духовного опыта нашего народа является Православная Церковь. Если общество не обратится за опытом передачи духовных ценностей к Церкви, то оно будет разлагаться, потому что без духовной основы долго существовать не сможет. Сегодня говорят об «открытом образовательном пространстве». Открывание этого пространства навстречу опыту Русской Православной Церкви в сфере духовной творческой деятельности— это объективная реальность, от которой не уйти.

Особенность нашей цивилизации — совпадение народных и религиозных взглядов. Эту особенность русского народа определила и ввела в научный обиход известный этнограф М.М. Громыко, автор книги «О воззрениях русского народа». Даже если человек говорит «Я — атеист, я — неверующий» — он все равно несет в себе ценности, источником которых является Православие, независимо от того, осознает он это или нет.

Итак, Православие является основой всей нашей жизни, и отечественная педагогика как минимум должна это учитывать.

Я задаю вопрос: какова цель современного образования? Для православного человека цель образования ясна — нужно привести ребенка ко Христу, научить его жить православной жизнью, открыть в нем образ Божий и «наставить на путь» — научить его любить Отечество, дать знания о собственной культуре, дать ремесло в руки, чтобы трудами своими он мог обеспечить достойную жизнь и достаток семье, детям, чтобы мог творить дела милосердия, уделяя от своего достатка тем, кто нуждается. Для нас все это ясно как день.

Но какова сегодня цель средней государственной школы? Я спрашивал директоров школ, я спрашивал министра образования. Они говорят: «Воспитание гармоничной личности» Весь двадцатый век так говорили. А конкретные цели бывали очень различными. Чего же мы хотим сегодня? Какого ребенка хотим видеть? К чему идет наше образование? Я думаю, сегодня цели образования скрыты от народа. Они зависят от цели самого государства. Говорят красиво и хорошо. А смертность увеличивается, наркомания растет, пороки процветают. Когда я стал анализировать документы Министерства образования, высказывания наших политических деятелей, то понял, что мы хотим войти в цивилизованный мир. Это наша цель на уровне государства. На государственном уровне мы признали необходимость вхождения в цивилизованный мир Европы. А значит, признали себя народом нецивилизованным, дикарями? Весь двадцатый век мы воспитывали человека новой формации — атеиста, материалиста, переделывали на новый лад тысячелетнюю культуру, развившуюся на духовной основе православной традиции. В годы перестройки поставили опять целью изменение ценностных ориентиров. Не соединить эту тысячелетнюю историю с нашим временем, а воспитать человека новой формации — теперь по образцу, предоставляемому европейской и американской цивилизацией. При этом надо Православие обязательно обойти, потому что оно мешает этой задаче.

Но на пути к достижению этой цели — вхождения в цивилизованный мир — в образовании происходят и другие явления: понижается уровень образования, разрушается его содержание. Раньше в Конституции было провозглашено обязательное среднее образование, говорили о необходимости ориентироваться на всеобщее высшее образование — такие ориентиры берут развитые страны. Сегодня об этом не говорят. Более того, государство собирается резко сокращать количество вузов, предлагая гражданам получать высшее образование на коммерческой основе. В министерстве стали говорить, что нужно ориентировать детей на рабочие профессии. При этом речь не идет о высококвалифицированных рабочих со средним и высшим образованием, которыми славна была наша система профессионального технического образования в недавнем прошлом. Сейчас говорят о рабочих профессиях сферы обслуживания. Вот где видят наше будущее. Цель поставлена — дать такое образование, чтобы к фундаментальным знаниям путь был закрыт, чтобы высококвалифицированными рабочими не стали, но чтобы в рамках разделения труда в мировой цивилизации заняли место рабочих средних профессий сферы обслуживания. Я думаю, что задача государственного образования сегодня сформулирована именно так. И что от народа она скрывается за красивыми словами об учете индивидуальных особенностей, развитии способностей и доступности качественного образования.

Признаки того, как решается эта задача, налицо. Средняя школа постепенно приобретает узкопрофессиональную направленность, она перестает быть школой общеобразовательной. Воспитание ориентирует молодых людей на карьерный рост, заменяющий рост личностный. Аналогичная картина и в высшей школе. Налицо все более узкая специализация выпускников, все меньше внимания уделяется общекультурной и общеметодологической работе со студентами.

В системе профессионально-технического обучения подготовка высококвалифицированных рабочих практически сведена к нулю, она все более явственно заменяется подготовкой специалистов для сферы обслуживания.

Эти процессы объясняются ориентацией современного образования на рынок труда. Будущее человека стали связывать с его возможностью найти свое место в мире профессий — престижных и нужных обществу. Ориентация на рынок труда вытесняет из образовательной сферы понимание уникальности человеческой личности, ее высокого предназначения, ее талантов и способностей. Современное образование становится безличным. Цель и смысл человеческой жизни низводятся до полезности человека в конкретной экономической и политической системе. Отсюда определяющими конкретными педагогическими целями становятся социальная адаптация и профессионализация. Целью обучения является возможность включения специалиста в экономику современного цивилизованного мира.

Современные реформы наносят серьезный ущерб содержанию образования. Неопределенность содержательных ориентиров (а рынок труда всегда изменчив и слабо прогнозируем) приводит к неуправляемой вариативности образовательных программ, единство которых едва ли способна обеспечить идея «развития способностей личности», повсеместно принимаемая сегодня в качестве формального ориентира школы.

Такая система закономерно принимает атеистическую направленность. Может ли быть иначе там, где все бытие человека низводится в пределы земной жизни бытия и приспосабливания к ней? К сожалению, некоторые руководители системы образования, имея атеистическое мировоззрение, навязывают его всему российскому обществу, в котором, несмотря на длительный период принудительного государственного атеизма, продолжает сохраняться приверженность традиционным ценностям.

В такой системе нет места общеобразовательной подготовке и духовно-нравственному воспитанию, а именно они составляют стержень отечественной педагогической традиции.

Общеобразовательная подготовка, ориентированная на изучение основ наук, гармонически сочетает подготовку в гуманитарной и естественно-научной сферах. Она обеспечивает целостное мировоззрение, умение мыслить, свободу профессионального самоопределения. Нравственные понятия, впитываемые из традиции Православия, создают прочную основу для того, чтобы человек мог создать семью, воспитать детей, любить Отечество, верно служить стране и народу, стать на страже интересов государственных, не превратиться в «вора» — так на Руси издавна называли человека, пользовавшего возможностями государственной власти в корыстных интересах.

Ранняя специализация, на которую настраивает современная реформа образования в формате «Программы модернизации до 2010 года», не дает выпускникам школ возможности свободно определяться в дальнейшей жизни, лишает шанса изменить профиль своего образования и сильно обедняет будущих профессионалов, отнимая перспективу творческого синтеза методов, развиваемых в русле различных сфер знания, — строгой аналитики естественно-научного исследования, проективных подходов социальных наук, методов гуманитарного познания, стремящегося постигать уникальные явления жизни духовной.

Узкая специализация в системе высшего и среднего профессионального образования лишь по видимости дает преимущества на рынке труда. Современный мир динамичен, рынок профессий не единожды изменится на протяжении жизни каждого из нас, и преимущества на нем даст как раз фундаментальная общая подготовка, достаточная для самообразования и саморазвития в избранной профессиональной сфере или для освоения набора необходимых смежных специальностей.

Профессиональная подготовка есть только часть системы образования. Цели образования гораздо значительнее и включают в себя осознание человеком цели и смысла жизни, своего предназначения в этом мире и ответственности за свою жизнь.

С этой точки зрения жизнь человека нельзя рассматривать как земную только, ее следует видеть как Богом данную вечную жизнь. Полезность человеческой жизни определяется вовсе не рынком труда. В главном она определяется тем, что Бог призвал каждого из небытия в бытие, а значит, у каждого человека есть свое предназначение в этом мире. В жизни человека есть своя логика, и именно эта определенная логика должна лежать в основании содержания образования. Понять эту логику можно только при одном условии: если в систему образования вернуть живого человека и осознать, в какой мир человек пришел, с чем он столкнется в этой жизни и куда отправится далее.


О стратегии государства и политике в сфере образования

Сегодня вхождение Православной культуры в школу — объективная реальность. Однако внятной и последовательной государственной политики по этому вопросу нет, — политики, обязательной для каждого государственного чиновника. Почему губернатор одного региона «за», а другого «против», почему сплошь и рядом бывают ситуации, когда губернатор «за», а департамент образования «против», когда директор школы «за», а руководитель районного отдела образованием «против»? Обычно ссылаются на закон. Однако наше законодательство ничуть не запрещает, а даже обязывает изучать православную культуру. Давайте разберемся. Цитирую ст. 44, п. 3 Конституции РФ: «Каждый обязан заботиться о сохранении исторического и культурного наследия». «Обязан заботиться о сохранении»! Что значит «заботиться»? Значит — знать, беречь, передавать это наследие. Таково требование Конституции к каждому гражданину России. А как можно беречь и сохранять то, чего не знаешь? Беречь, сохранять можно только то, что знаешь, ценишь и передаешь детям и внукам, чтобы они тоже это сберегли. Конституция нам это предписывает. Поэтому многие действия наших чиновников, чинящих препятствия к изучению основ православной культуры, можно считать действиями антиконституционными, антизаконными. Закон об образовании говорит, что образование — это механизм сохранения и развития национальных культурных традиций. Сейчас этого механизма у нас нет, то есть предписание Закона не выполняется.

Кто должен взять на себя заботу о том, чтобы этот механизм появился? Не аппарат ли власти, созданный для того, чтобы нормы закона обрели реальную силу? То есть чиновники опять игнорируют свои прямые обязанности, не выполняют государственной функции, руководствуясь собственными представлениями и предпочтениями, а не законом.

Часто задают вопрос: а кто будет преподавать? Вы вдумайтесь в этот вопрос! Есть ли хоть одно государство в мире, где в школу пускают учителей, которые не знают отечественной культуры, истории и традиции? Как можно говорить: я не знаю? Необходимо знать. В Германии учебник мировой истории на 9/10 посвящен истории Германии, в США — ее истории всего 200 лет — родную историю изучают все школьные годы и еще пять лет в вузе, а у нас, в русской школе, чему учитель может научить, что он передаст, если сам не знает традиции? Каждый честный учитель сегодня должен взять книжку, сесть за парту, подойти священнику, к Владыке: «Владыка, научите! Батюшка, помогите! я без этого в школе сегодня работать не могу». Сегодня за парты всем надо сесть — и родителям, и учителям, и чиновникам. Чиновникам, потому что они даже не знают, как правильно к священнику обратиться, а у нас 80% населения— крещеные, православные. И необходимо организовать школы, курсы, чтобы и взрослые люди смогли научиться тому, что такое наши традиции. Потому что именно чиновники должны нести ответственность за то, чтобы государственное образование решало приоритетную задачу, заявленную во всех основополагающих документах, — приобщение к культурному наследию, воспитание любви к Отечеству, патриотизма, воспитание духовности, нравственности. Православие является основой всей нашей жизни, и отечественная педагогика должна на этом основываться.

Камнем преткновения для возрождения православной мысли в образовании, как правило, становится представление о светском государстве и светском образовании. Но ведь светское государство — это юридическое понятие, сформулированное в противовес государству атеистическому.

Некоторые говорят, что светское государство — это когда Церковь отделена от государства. Ни в одном из ныне действующих законов таких слов вообще нет. Церковь отделил от государства В.И. Ленин своим декретом в 1918 году с целью дальнейшего уничтожения граждан страны. Подумайте сами: Церковь — это народ Божий, верующий народ. Так как же можно верующий народ отделить от государства?

Современные законодатели пошли мудрым путем, они написали, что наше государство — светское и что религиозные объединения и организации нельзя создавать в государственных учреждениях. Эта формула возвращает нас к историческим традициям России. В России светским считалось то, что принадлежит государству, что не управляется Церковью. Поэтому если православная гимназия управляется государством, то она является светской. Она является государственной, так как государство в ее стенах готовит для себя кадры. Поэтому мнения, что не надо православную культуру преподавать, нельзя имя Божие произносить в школе, идут от эмоционального состояния конкретного человека, от его личных предпочтений, а не оттого, что таковы законы и государственная политика. Если человек честный, если он — государственный деятель, если он уважает наши законы, то он должен понимать это.

Еще один обычный аргумент против изучения Православия в школе — это то, что мы многонациональное и многоконфессиональное государство. Однако в Конституции такой формулы нет. В первых статьях ее отмечено, что мы — многонациональный народ, но не многонациональное государство. Употребление в речи формулы «многонациональное государство» — признак бытового языка, но не языка закона. Конституция свидетельствует о приоритете международного права. А в международном праве сказано, что если титульная нация в государстве опускается ниже 67% населения, то это уже многонациональное государство. Во Франции, например, французов около 70%, это мононациональное французское государство, хотя там насчитывается миллион арабов. У нас титульная нация — русский народ— составляет 80%. По международному праву мы — мононациональное русское государство.

Поэтому, когда нам говорят, что это не так, — то это просто провокация, идеология и желание запретить нашей традиционной национальной культуре стать основой культуры нашего государства. В этом отношении законодатели более честны, чем чиновники на местах. В преамбуле Закона о религиозных организациях признается особая роль Православия в истории духовной культуры России. А дальше добавляется, что мы признаем роль и мусульманства, и иудаизма, и буддизма в истории народов России. Есть разница: государства России и народов России. Законодатели признали особую роль Православия на всей территории России. Они действуют в конституционном поле. Получается, что в ссылках на наши законы создается очень много юридических мифов, сотворяемых для того, чтобы запретить нам изучать отечественную культуру.

В системе образования мы должны говорить не о национальностях, а о культуре России — культуре, на основе которой создавалось наше государство. Когда спрашивают, почему нам необходимо изучать православную культуру, следует отвечать, что православная культура — это культура, в которой живут и жили тысячу лет в России все ее национальности. Православная культура — это знак нашей цивилизации, основа единения народов России.

Сегодня нужно различать государственных деятелей и политиков, прикрывающихся государственным интересом. В России всегда были государственные деятели, у которых душа болела за народ, за Отечество, за историю, за традиции, они за это все были готовы пожертвовать собой. Политики же — это беда России. Политики думают о себе, о своей карьере. Поэтому в разговорах о государстве и государственном интересе следует различать цели, которые такие политики, пользуясь силой государства, хотят провести в жизнь, и цели народные. Государственные цели должны совпадать с целями народными, а не с целями корыстных политиков. Цель народа, наша общественная цель — воспитать ребенка честным, целомудренным, совестливым, любящим свою Родину, свой народ.

Когда же мы видим проект образовательной реформы, цель которой — сформировать человека, единственная жизненная задача которого должна состоять в успехе на рынке, то понимаем, что здесь недобросовестные политики преследуют свой корыстный интерес — получить человека, которым удобно управлять. Человека, забывшего свой род, свое имя, не знающего истории своего народа и потому не имеющего человеческого достоинства, не имеющего ни добрых помощников, ни опоры в жизни. Таким человеком действительно легко управлять, легко внушать ему самые противоестественные мысли и желания.

Народ всегда формулировал задачи образования просто: научить детей жить так, как жили его предки много сотен лет. Иными словами, задача образования — ввести ребенка в жизнь традиции.

Сегодня разговор следует вести не об одном только предмете «Православная культура» в школе, а о выстраивании новых культуросообразных основ отечественного образования. И эти основы, оказывается, обязательно будут связаны с православной традицией, открыты навстречу духовному опыту Церкви.

Здесь нет никакого насилия и в отношении других народов нашей страны. Традиция задавала уровень культурным традициям всех национальностей, живущих на территории России. Русская православная культура позволяла малым народностям стать феноменом мировой культуры. Когда исчезает общая традиция, традиция государства (а она всегда являлась православной, русской традицией), естественно разрушаются и национальные традиции. Это очень печально. Если мы пойдем по этому пути, то никогда больше национальные культуры народов России не станут феноменом нашей общей культуры. Мы потеряем уровень нашей общей многонациональной культуры. Падает русская культура — падают и все остальные. Только возвращаясь в лоно Православия, в лоно Церкви, опять скажем, что у нас «нет ни эллина, ни иудея» — у нас есть общая культура и общая судьба.

Общеобразовательная школа призвана дать человеку твердые основы понимания того, как устраиваются семья, общество, отношения между людьми, помочь ему увидеть себя в истории и культуре, определять свое место в мире, отчетливо осознавая нравственные ориентиры на жизненном пути. Едва ли возможно решить весь комплекс этих задач, если педагог видит перед собой только задачу «передать информацию» ребенку. Традиционная для отечественной культуры школа — это универсальная школа. Ее суть — в целостности миросозерцания, она стремится дать целостный свод принципов бытия, развивает способность возводить многообразие явлений к единому началу, исходя из нравственных оснований. Единство истины, добра и красоты открывается человеку на пути доброделания. Основой отечественной культуры стал опыт духовного возрастания, обретаемый в Православной Церкви. На этом пути выработался особый тип личности, для которого характерны творческая энергия, совестливость, доброделание, трудолюбие, почитание старших и начальствующих, чувство долга, жертвенное служение, патриотизм.

Сегодня очень остро стоит вопрос о ценностях, на которых можно строить семью. Сейчас школа не дает знаний и ориентиров, необходимых для подготовки к будущей семейной жизни. Подготовка к материнству и отцовству требует осознания ценности семьи, понимания необходимости сохранения чистоты и целомудрия до брака как условия благополучия семейной жизни, требует понимания блуда, прелюбодеяния и абортов как смертельных грехов. Для этого важно решительно отказаться от подмены понятий, произошедших в современных представлениях о свободе в человеческих отношениях, о здоровом образе жизни. Под свободой сегодня часто понимают возможность следования любым, самым греховным помыслам и побуждениям, а под здоровым образом жизни — защиту от последствий греховной жизни. Необходимо вернуть в образовательное пространство главные понятия — такие как «грех», «стыд», «целомудрие», «совесть». К утрате свободы приводит как раз греховная жизнь. Если семья построена на правильных традиционных основаниях, она не стесняет, а, напротив, раскрывает человеческую свободу. Семейная жизнь открывает для человека его особое место во вселенской иерархии, она является великой школой любви, послушания, терпения. Семья призвана передавать от поколения к поколению духовно-религиозную, национальную и отечественную традицию. В любви супружеской, в воспитании детей глубоко и полно раскрывается человеческое естество, в котором неразрывно сочетаются телесная и духовная природа. Именно в лоне семьи наиболее полно раскрывается творческая глубина человеческой личности.

Школа должна привить ребенку понимание общего смысла и хода отечественной истории в контексте судеб всего человечества. «Душа русского человека, — писал И.А. Ильин, — должна раскрыть в себе простор, вмещающий всю русскую историю так, чтобы инстинкт его принял в себя все прошлое своего народа, чтобы воображение его увидело всю вековую даль, чтобы сердце его полюбило все события русской истории... Национальное самочувствие ребенка при этом должно быть ограждено от двух опасностей: от национального самомнения и всеобъемлющего самоуничижения...Тон скрытого сарказма по отношению к своему народу и его истории должен быть исключен из преподавания История учит духовному преемству и сыновней верности, а историк, становясь между прошедшим и будущим своего народа, должен сам видеть его судьбу, разуметь его путь, любить его и верить в его призвание». В истории своего народа необходимо увидеть особую логику. История народа священна. Его взлеты и падения зависели и зависят от того, как народ ходит перед очами Божиими, как выполняет Его законы и заповеди. Необходимо сопоставить духовную жизнь народа и ее земные проявления. Тогда мы увидим, что все лишения, скорби и испытания были попущены народу для вразумления и исправления в те моменты, когда он отпадал от Бога или восставал на Него. Благополучная жизнь, расцвет культуры и науки являются следствием возвращения народа на путь Богоугождения и сопровождают расцвет духовной жизни.

Детям и молодым людям необходимо осознать духовную сущность государства. Ильин писал: «Государство в его духовной сущности есть ничто иное как родина, оформленная и объединенная публичным правом, или иначе — множество людей, связанных общностью духовной судьбы и сжившихся в единство на почве духовной культуры и правосознания... Внешнее принуждение, к которому вынуждена прибегать государственная власть, не определяет сущности государства... Государство творится внутренне, душевно и духовно. Государственная жизнь отражается во внешних поступках людей, а совершается и протекает в их душе, ее орудием или органом является человеческое правосознание... Государство есть организованное сообщество людей, связанных между собой духовной солидарностью и признающих эту солидарность не только умом, но поддерживающих ее силой патриотической любви, жертвенной волей, достойными и мужественными поступками».

Воспитание гражданина более всего связано с духовно-нравственными основами жизни человека. Сегодня многие говорят о духовности. В прошлом это понятие употребляли редко. Говорили о праведности, благочестии, целомудрии. Духовный человек — это человек, просвещенный Духом Святым. Дары же Духа Святого даются тому, кто стал на путь исполнения Божиих заповедей. Потому и о воспитании говорили: «наставить на путь». Безнравственные, честолюбивые люди, карьеристы и демагоги, властолюбивые авантюристы и преступники не могут быть духовными. Они не могут быть и опорой государства. Государству нужны деятели, для которых благополучие России и ее народа стоят на первом месте. Невозможно заставить человека любить государство, Родину, других людей, но можно воспитывать дух любви и сознание духовных основ общей жизни на родной земле, и государственная школа призвана к этому, она должна быть пронизана этим стремлением.

В этом ключе значение изучения православной культуры становится очень понятным. Мы рассказываем детям о том, какими идеалами на протяжении веков руководствовались наши предки и продолжают руководствоваться верные им потомки, как и зачем они молятся, идут в Церковь, каковы их представления о добре и зле. Мы открываем для наших детей прекрасный мир храмового зодчества, мир православной иконы, богослужебной музыки, мы показываем, как это церковное искусство и эти представления, укорененные в Церкви, глубоко и сильно влияли на светское искусство — литературу, музыку, на быт и уклад русской жизни. Это культурологические знания, культурологическое образование. Потому что здесь цель в том, чтобы наши дети знали все это и чтобы выбор их, как жить, был действительно свободным, то есть сознательным. Чтобы, выбирая собственные жизненные ориентиры, они имели представления о добре и зле не отвлеченные, не подменные, но конкретные, ясные, утвержденные поколениями предков, создавших нашу славную страну и нашу великую культуру.

На этом пути открыта широкая перспектива сотрудничества системы образования с Церковью. Еще в 1990 году Церковь сформулировала Концепцию своей образовательной деятельности, важнейшие направления которой актуальны и до сих пор. Концепция охватывала не только проблемы вероучительного образования, или катехизации, но и более широкую проблему духовного просвещения. Митрополит Кирилл так говорит об этом в своем выступлении на третьих Рождественских чтениях: «...Наши соотечественники более семидесяти с лишним лет не имели никакого религиозного образования, поскольку религиозные книги находились в спецхранах, и получить их было невозможно. Полное отсутствие религиозных знаний на фоне поиска мировоззренческой альтернативыю... рухнувшему идеологическому атеизму... привело к незащищенности по отношению к любой религиозной проповеди... Именно эта ситуация привела... к безудержному росту увлечения теософией, магией, оккультизмом... Ужасно, когда нет никакой борьбы, никакого сравнения, никаких знаний, а человек избирает первый попавшийся путь только потому, что он с кем-то встретился и за этим кем-то пошел. Сей соблазн надо предотвратить, и именно через образование. Мы должны поднять планку религиозного образования нашего народа, мы должны сделать наших соотечественников более просвещенными в области религии, перестать быть в этой области дикарями...»

Сегодня необходима масштабная работа по духовному просвещению народа, совместными усилиями Церкви и государства необходимо устранить препятствия, воздвигнутые за годы воинствующего атеизма на пути приобщения народа к основам собственной духовной традиции. Необходимо создать условия, чтобы все граждане, которые этого хотят, независимо от возраста и социального статуса, могли получить знания из области богословия, истории православной культуры, истории Церкви, художественной и нравственной культуры Православия, поскольку эти знания чрезвычайно важны для становления личности, от их качества зависит, в какой мере личность сумеет пользоваться богатствами отечественной и мировой культуры.

В Социальной Концепции, принятой в 2000 году, Церковь определяет направление, в котором она может сотрудничать со школой. «Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству. Образование, особенно адресованное детям и подросткам, призвано не только передавать информацию. Возгревание в юных сердцах устремленности к Истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему отечеству, его истории и культуре — должно стать задачей школы не в меньшей, а может быть и в большей мере, чем преподавание знаний. Церковь призвана и стремится содействовать школе в ее воспитательной миссии, ибо от духовного и нравственного облика человека зависит его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего людского рода».