Пророк Иоиль.

Святой пророк Иоиль жил за 800 лет до Рождества Христова. Им было предсказано запустение Иерусалима. Он же пророчествовал, что на всякую плоть будет изливаться Святой Дух через Спасителя мира (Иоил. 2, 28–32).

[евр.  ; ; - Господь [есть] Бог; греч. Ιωήλ; лат. Iohel], ветхозаветный прор. (пам. 19 окт.), автор названной его именем книги в составе собрания книг 12 малых пророков. В Книге прор. Иоиля не содержится сведений о ее авторе, только в надписании сказано, что И. был сыном Вафуила ( ; - Иоил 1. 1). В LXX имя его отца передано как Βαθουήλ (встречается также в Быт 22. 23 LXX). В ВЗ именем Иоиль названы ок. 40 персонажей, попытки отождествить нек-рых из них с И. (особенно упоминаемых в 1 Цар 8. 2 или в 1 Пар 6. 33, 36-38) не выглядят убедительно (Николай (Добронравов). 1885. С. 9-10; Strazicich. 2007. P. 50).

Образ И. в церковном Предании

В раннехрист. лит-ре сведения о личности И. носят фрагментарный характер. В христ. экзегезе считалось, что место Книги прор. Иоиля в составе собрания книг малых пророков, где она помещена между Книгами прор. Амоса и прор. Осии, должно указывать на время его служения, которое чаще всего относили к периоду правления иудейского царя Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.) (Clem. Alex. Strom. I 118. 1; Hipp. Сhron. 98 sq.; Aug. De civ. Dei. XVIII 27). Авторы комментариев на его книгу считали И. допленным пророком и современником либо прор. Осии (Theod. Mops. In Ioel. Praef.; Theodoret. In Joel. Praef. // PG. 81. 1633A; Hieron. In Joel. 1. 1), либо пророков Осии и Амоса (Сyr. Alex. In Ioel. Praef.; cр.: «Комментарий на Иоиля» Ишодада Мервского: Commentaire d'Išo'dad de Merv sur l'Ancien Testament. Louvain, 1969. T. 4:Ysaïe et les Douze. P. 98. (CSCO; 304. Syr.; 129)). Во фрагменте комментария Ипатия Эфесского на Книгу прор. Иоиля содержится сопоставление описания голода при израильском царе Иораме (4 Цар 7. 12) с описанием нашествия саранчи в Иоил 1. 4 (Hypatius Ephesinus. In Ioelem comment. Fragm. 2 // Diekamp F. Analecta patristica. R., 1938. P. 135). В Пасхальной хронике (1-я пол. VII в.) сообщается, что И. пророчествовал во времена царя Езекии (ок. 715-687 гг. до Р. Х.) наряду с пророками Исаией, Осией, Амосом, Михеем и Наумом (Chron. Pasch. 104).

У прп. Ефрема Сирина сохранилось предание, что И. род. на территории колена Рувимова, где и был погребен (Ephraem Syr. In Joel. Praef.); предание воспроизводит Исидор Севильский (Isid. Hisp. De ortu et obitu Patrum. 42 // PL. 83. Col. 144). Оно содержится в различных версиях (приписываемых Дорофею, Ипполиту и Епифанию Кипрскому) псевдоэпиграфического соч. «О жизни и смерти пророков» (ок. VII в. по Р. Х.). В этом сочинении говорится, что И. род. в г. Вефомороне (Βεθομόρων) на территории колена Рувимова, где и был похоронен (De prophetarum vita et obitu // Prophetarum vitae fabulosae / Ed. T. Schermann. Lpz., 1907. P. 29, 82, 99). В рецензии Псевдо-Епифания сказано, что И. происходил из сел. Вифом (Βηθώμ - Ibid. P. 18). Историческая достоверность этих сведений, видимо, невелика; считается, что они восходят к традиции раннего иудаизма, воспринятой и переработанной христ. авторами (Некрасов. 1884. С. 281; Quasten. Patrology. 1986. Vol. 3. P. 396; Stark. 1998. Sp. 404). В Синаксаре К-польской ц. (X в.) названо место рождения прор. И.- Мефоморон (Μεθομόρων - SynCP. Col. 149).

В Малом Римском Мартирологе и в Мартирологе Адона Вьеннского (оба - IX в.) память И. встречается под 6 июля вместе с памятью прор. Исаии и под 13 июля вместе с памятью Ездры (назван тоже пророком) (Ado Viennensis. Vetus Romanum Martyrologium // PL. 123. Col. 161-164; Idem. Martyrologium // PL. 123. Col. 298, 302). В Синаксаре К-польской ц. память И. зафиксирована под 19 окт. (SynCP. Col. 149).

Образ Иоиля в библейской критике

Современные исследователи на основании косвенных данных Книги прор. Иоиля гипотетически определяют социальный статус И. По всей видимости, И., чье служение проходило в Иудее, был тесно связан с богослужебной практикой в Иерусалимском храме: он призывает народ совершить покаянное богослужение и использует некоторые элементы храмовых молитв (Иоил 2. 15-17). А. Капельруд считал, что в Книге прор. Иоиля нашел отражение развитый чин храмового богослужения, практиковавшегося в Израиле в период жизни пророка (Kapelrud. [1948]. P. 3-9). Поскольку И. часто обращался к теме священнического служения (Иоил 1. 9, 13, 14, 16; 2. 1, 15-17), многие исследователи видели в И. т. н. храмового (англ. cultic) пророка, связанного с общиной священников Иерусалимского храма (Kapelrud. [1948]. P. 176; Ahlström G. W. Joel and the Temple Cult of Jerusalem. Leiden, 1971. P. 130-137).

Некоторые библеисты, принимая во внимание новизну его пророчеств, считали И. т. н. периферийным, обособленным пророком, который обращался с новым провозвестием к иерусалимскому священству со стороны, а не из их среды (Redditt. 1986). Эта т. зр. подкрепляется отсутствием однозначных свидетельств роли, которую пророк играл в храмовом богослужении и в священнической иерархии. Подтверждая свой пророческий авторитет, И. говорит о том, что он призван к служению непосредственно через Божественное Откровение (Иоил 1. 1a), а не на основании офиц. храмовой традиции (Введение в ВЗ / Ред.: Э. Ценгер. М., 2008. C. 696-697). И. обращается к священникам как к одной из общественных сил, несущих ответственность за происходящее в Израиле. Именно поэтому Х. Вольф рассматривает И. как писателя, близкого к пророческим кругам, но отделяющего себя от сословия храмовых служителей (Wolff. 1977. P. 11-12). Однако этот взгляд был подвергнут критике, поскольку представление, что пророк происходил из священнических кругов Иерусалима, согласуется с богослужебными аллюзиями в его книге, которые подчеркивают важную роль священства в жизни иерусалимского сообщества и легитимный статус храмового служения (напр., Иоил 2. 1-11 - Cook S. L. Prophecy and Apocalypticism. Minneapolis, 1995. P. 171). Можно с большей степенью вероятности утверждать, что если даже И. не входил в священническое сословие, то оно во многом влияло на него (Strazicich. 2007. P. 51).

Время служения И. в современной библеистике

Поскольку в Книге прор. Иоиля не упоминаются ни цари, ни исторические деятели древнего Израиля, это затрудняет ее датировку. В совр. исследованиях по-разному определяются крайние временные границы служения пророка - от IX до II в. до Р. Х. (Barton. 2001. P. 3). Вопрос о времени служения И. зависит от интерпретации и датировки религиозно-исторических представлений, отраженных в его книге. Наиболее радикальное предположение было высказано Б. Думом, который отнес окончательное формирование собрания пророчеств И. ко II в. до Р. Х. (Duhm. 1911. S. 161).

В наст. время большинство совр. комментаторов, несмотря на разницу во взглядах на единство и состав книги, придерживаются мнения о формировании книги в период после вавилонского плена (Barton. 2001. P. 15). Впервые мнение о принадлежности Книги прор. Иоиля к послепленному периоду было аргументированно введено в научный оборот В. Ватке, к-рый определил время служения И. V в. до Р. Х. (Vatke W. Die biblische Theologie wissenschaftlich dargestellt. B., 1835. Bd. 1: Die Religion des AT nach den kanonischen Büchern entwickelt. S. 462). До появления этой работы чаще всего время служения И. относили к эпохе правления иудейского царя Иоаса (ок. 835-796 гг. до Р. Х.), когда в начале его царствования представители священнических кругов имели большую власть (см.: Credner. 1831. S. 40 ff.).

Одним из важных аргументов, позволяющим определить крайние границы времени служения И., является отсутствие упоминания в книге Израиля и Самарии. Это может служить указанием, что пророчества И. были произнесены после 723/2 г., когда Самария была уничтожена ассирийцами (Stuart. 1997. P. 224). По мнению большинства комментаторов, в словах Иоил 3. 1-3 была отражена историческая катастрофа. Вероятнее всего, речь идет о завоевании Иерусалима Навуходоносором II в 586 г. По мнению Вольфа, для пророка было очевидным существование храма, к-рый был восстановлен после 515 г. (см.: Иоил 1. 9, 14, 16; 2. 17; 3. 18), а стихи Иоил 2. 7, 9 содержат упоминания об отстроенных стенах города и отражают завершение этого строительства ок. 445 г. под рук. Неемии. Сопоставление финик. городов Тира и Сидона с филистимскими территориями в Иоил 3. 4 указывает на окончание периода персид. владычества, которое было ознаменовано разрушением Сидона Артаксерксом III Охом ок. 343 г.; впосл. упоминание этих городов не встречалось. Т. о., Вольф определяет время создания и написания книги как 445-343 гг. (Wolff. 1977. P. 4-5). Указание на торговые отношения филистимлян с греками (Иоил 3. 4-6) также свидетельствует в пользу послепленного времени создания книги. По мнению Дж. Бартона, наиболее вероятно пророчества И. относились к периоду ок. 400 г. (Barton. 2001. P. 16-17). Кроме этих аргументов на позднее происхождение книги указывают упоминания о существенной роли в гос. управлении старейшин и священников (Иоил 1. 2, 13-14; 2. 16-17), что отражает историческую ситуацию, связанную с деятельностью Ездры и Неемии в послепленной общине Второго храма. Эту т. зр. подкрепляет отсутствие в книге указания на существование монархии, как это было в послепленную эпоху (см. также: Redditt. 1986. P. 235). К кон. VI - нач. V в. до Р. Х. склоняются ряд авторов, для к-рых отправной точкой для датировки служат пророчества об уничтожении Эдома в Иоил 3. 19 и сопоставление с текстом прор. Малахии (Мал 1. 2-5) (Myers. 1962; Ahlström. 1971. P. 112). По мнению Ф. Стивенсона, в основе слов «Солнце превратится во тьму...» (Иоил 2. 31) лежит реальный факт солнечного затмения, к-рое могло произойти в Иерусалиме в февр. 357 или в июле 336 г. (Stephenson. 1969. P. 224-229).

На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) (Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) (Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена (Coggins. 2000. P. 17-18).

Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) (Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e. // Scripture in Context / Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду (Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel // NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

Помимо распространенной тенденции относить время служения И. к послепленному периоду нек-рые исследователи датировали написание книги временем правления царя Иоаса, т. е. кон. IX в. до Р. Х. На раннее происхождение пророчеств И. помимо канонической позиции Книги прор. Иоиля указывает, согласно М. Бич, схожесть содержания книги с содержанием цикла рассказов о прор. Илии, а также отдельные лит. параллели между Книгой прор. Иоиля и угаритским эпосом о Ваале и об Анат, связанные с темой божественной битвы (Bič. 1960). Отсутствие сведений о царях не может служить решающим аргументом для датировки, т. к. в Книге прор. Наума также не содержится упоминаний о монархии в Иудее, к-рая в его время несомненно существовала. Такой же датировки деятельности И. со схожей аргументацией придерживаются Р. Паттерсон (Patterson R. D. Joel // The Expositor's Bible Commentary. Grand Rapids, 1985. Vol. 7: Daniel and the Minor Prophets. P. 231 ff.) и В. Майснер (Meissner. 2000. S. 37). Среди исследователей высказывались также мнения о том, что И. был современником пророков Амоса и Осии (Schmalohr J. Das Buch des Propheten Joel. Münster, 1922) или прор. Иеремии (Kapelrud. [1948]. P. 179).

В рус. библейской науке XIX в. время служения И. определялось в согласии со святоотеческой традицией и относилось к периоду правления либо израильского царя Иеровоама II (ок. 786-746 гг. до Р. Х.) (Палладий (Пьянков). 1872. С. III), либо иудейского царя Иоаса (ок. 835-796 гг. до Р. Х.) (Иоанн (Смирнов). 1873. С. 4). Наиболее подробно эта проблема была рассмотрена архиеп. Николаем (Добронравовым), который, полемизируя с А. Мерксом (Merx. 1879), пришел к выводу, что И. «не мог жить после плена Вавилонского», а его деятельность приходилась на первые годы правления Иоаса (Николай (Добронравов). 1885. С. 51); также проблеме датировки книги уделено мн. внимания в труде А. А. Некрасова, к-рый, не соглашаясь с гипотезой А. Хильгенфельда о послепленном происхождении Книги прор. Иоиля (Hilgenfeld A. Das Judenthum in dem persischen Zeitalter // ZWTh. 1866. Bd. 9. S. 398 ff.), на основании сходства основных тем и языка Книги прор. Иоиля с Книгой прор. Амоса и мнений представителей консервативной зап. школы считал И. старшим современником прор. Амоса, пророчествовавшим во времена правления иудейского царя Озии (ок. 783-742 гг. до Р. Х.) (Некрасов. 1884. С. 364). Такую же датировку с похожей аргументацией предлагал Ф. И. Покровский (Покровский. 1876. C. 8), полемизируя с нем. ученым К. Креднером (Credner. 1831).
П. Ю. Лебедев, А. Е. Петров

________________

Святой мученик Уар

Святой мученик Уар и семь учителей христианских, жили в Египте в период особых гонений на христан (конец III-начало IV века). Уар был военачальником и тайным христианином. Он оказывал помощь многим гонимым и заключенным христианам. Посещая ночью тюрьмы, он приносил узникам пищу, перевязывал раны, ободрял.

Однажды он целую ночь беседовал с семью осужденными на смерть христианскими учителями, которых перед тем избивали и держали голодными. Утром, когда осужденных повели на казнь, Уар пошел вместе с ними. Судья, видя особую твердость веры Уара, приказал предать его жестоким избиениям, во время которых святой мученик скончался. Затем были усечены христианские учители. Это было в 307 г.

Житие святаго мученика Уара

Святой мученик Уар (†307) жил в главном городе Египта Александрии и был военачальником Тианской когорты. Веруя в Истинного Бога, но страшась беззаконных идолопоклонников, он скрывал свою веру. Во время начавшегося гонения святой Уар обходил по ночам темницы и ухаживал за заключенными в них христианами: омывал и обвязывал им раны, приносил пищу.

Однажды святой Уар посетил ночью темницу, в которой находились семеро христианских учителей. Святой Уар просил их помолиться, чтобы он избавился от страха перед мучениями и сподобился пострадать за Христа. "Если ты боишься временной муки, то не избежишь и вечной, если страшишься исповедать Христа на земле, то не увидишь Его лица на Небе", - ответили они. Услышав это, святой Уар почувствовал в себе такую любовь к Богу, что решился претерпеть страдания за Имя Его и остался в темнице. Утром один из мучеников скончался от ран. Святой Уар, представ вместе с шестью учителями перед наместником, сказал, что он хочет пострадать вместо скончавшегося узника. Святого Уара били палками, тело его строгали железными ножами, затем, прибив к дереву вниз головой, сдирали с его спины кожу, а чрево его терзали до тех пор, пока все внутренности не выпали на землю. Святые молились за него и воодушевляли на подвиг. Наместник приказал увести их обратно в темницу, а святой Уар возопил к ним: "Учители мои! Помолитесь за меня последний раз Христу, ибо я уже разлучаюсь с телом, вас же благодарю за то, что вы привели меня к Вечной Жизни".

Через несколько часов святой Уар скончался. Мучители вытащили тело его из города и бросили на съедение псам.

Одна благочестивая вдова, блаженная Клеопатра, муж которой был военачальником в Египте, со скорбью смотрела издалека на страдания святого Уара. Когда тело святого было брошено вне города, блаженная Клеопатра ночью тайно принесла его в свой дом и погребла его в спальне. На следующее утро были усечены мечом христианские учители. Блаженная Клеопатра постоянно возжигала свечи над гробом святого Уара и горячо молилась, почитая его великим заступником и ходатаем перед Богом.

Когда гонение утихло, блаженная Клеопатра вернулась в Палестину, в свое родное селение Эдра. Под видом останков своего мужа блаженная Клеопатра перенесла мощи святого мученика Уара и положила в древней гробнице своих предков. Каждый день ходила она к гробнице, ставила свечи, совершала каждение, а по ее примеру и другие христиане стали прибегать к молитвам святого Уара и получали при гробе его исцеления.

Блаженная Клеопатра, видя, что множество христиан собирается ко гробу святого, решила построить в его честь храм. К тому времени сын ее Иоанн достиг семнадцатилетнего возраста. Блаженная Клеопатра испросила для него у царя почетную должность в войске и решила, что начнет он службу по окончании строительства храма. Когда церковь была создана, блаженная Клеопатра призвала епископов, священников и иноков, и честные мощи святого Уара были переложены на драгоценный одр, а сверху мощей блаженная Клеопатра положила пояс и воинскую одежду, которую должен был вскоре надеть ее сын. Она усердно молилась святому Уару, чтобы он был помощником ее сыну и испросил бы для него у Господа то, что будет Ему угодно, а сыну полезно.

По освящении храма, мощи святого Уара положили под престолом, на котором совершили Божественную литургию. После службы блаженная Клеопатра устроила угощение для гостей и вместе с сыном прислуживала им. Внезапно святой Иоанн заболел горячкой и в полночь скончался, оставив мать в безутешном горе. С плачем блаженная Клеопатра устремилась в храм и, припав к гробнице, стала укорять святого мученика: "Так-то отплатил ты мне, угодник Божий, за то, что столько потрудилась для тебя? Такую-то помощь ты оказал мне тогда, как я для тебя презрела своего мужа и возлагала на тебя всю свою надежду? Кто погребет мое тело? Лучше мне умереть самой, чем видеть мертвым моего сына. Отдай же мне его или же и меня тотчас возьми отсюда, ибо мне от горькой печали жизнь стала в тягость".

От крайней усталости и великой скорби блаженная Клеопатра заснула прямо у гроба. В сновидении ей явился святой Уар, который держал за руку ее сына. Оба они были светлы, как солнце, а одежды их были белее снега; на них были золотые пояса и прекрасные венцы на головах. Увидев их, блаженная Клеопатра бросилась к ногам святых, но мученик Уар поднял ее и сказал: "О женщина, что ты жалуешься на меня? Неужели ты думаешь, что я забыл те благодеяния, которые ты оказала мне? Разве я не внимаю всегда твоим молитвам и не молюсь за тебя Богу? И прежде всего я умолил Бога о сродниках твоих, с которыми ты положила меня в гробнице, чтобы им были отпущены грехи их. Потом я взял на служение Небесному Царю твоего сына. Не ты ли сама молила испросить у Бога для него то, что будет Ему угодно и полезно тебе и сыну твоему? Сын твой теперь предстоит Престолу Божию и служит Царю Небесному, но, если хочешь, чтобы он служил царю земному и временному, возьми его обратно". Но отрок, сидевший на руках у святого Уара, обнял его и сказал: "Нет, заступник мой! Не слушай матери моей, не лишай меня общения со святыми". Обращаясь к блаженной Клеопатре, святой Иоанн сказал: "Что ты плачешь, мать моя? Я причислен к воинству Небесному и предстою Христу вместе с Ангелами". Блаженная Клеопатра сказала: "Возьмите же и меня с собой, чтобы мне быть с вами". Но святой Уар ответил: "И здесь, оставаясь на земле, ты все-таки с нами; иди же с миром, а потом, когда повелит Господь, придем взять тебя".

После этих слов оба они стали невидимы. Придя в себя, блаженная Клеопатра почувствовала несказанную радость и рассказала священникам о видении; вместе с ними она с честью погребла своего сына при гробе святого Уара, уже не плача, а веселясь о Господе. После этого, раздав имение свое нуждавшимся, отрекшись от мира, Клеопатра стала жить при церкви святого Уара, проводя день и ночь в посте и молитвах. Каждое воскресенье во время молитвы являлся ей святой Уар с ее сыном. Проведя семь лет в таких подвигах и благоугодив Богу, блаженная Клеопатра преставилась в 327 году.

Святой мученик Уар особенно любим русским народом. К его предстательству прибегают, испрашивая ходатайства о здравии младенцев и малолетних детей, а также облегчения участи душ умерших родственников, не сподобившихся Святого Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах.

День памяти святого мученика Уара - 19 октября (1 ноября по новому стилю).
_________

Преподобный Иоанн Рыльский. Житие.

Преподобный Иоанн Рыльский - великий духоносный подвижник Болгарской Православной Церкви и Небесный покровитель болгарского народа, родился в 876 г. в селе Скрино Средецкой области (древний Средец - ныне София).

Рано оставшись сиротой, мальчик ушел пастухом в чужие люди. Однажды богач избил его за то, что потерялись корова с теленком. Мальчик долго плакал и молился, чтобы Бог помог ему. Когда он нашел корову с теленком, то в реке Струме сильно поднялась вода. Юный пастух помолился, положил на воду свою верхнюю одежду, начертал на ней крест, взял на руки теленка и прошел с ним, как по суху, на другой берег реки, где уже находилась корова. Богач, спрятавшийся в лесу, ужаснулся, видя это чудо, и, щедро наградив мальчика, отпустил его из своего дома. Раздав имущество, мальчик ушел из родного села. Где и когда святой принял иноческий постриг, осталось неизвестным.

Первоначально он подвизался на высокой и голой горе, питаясь лишь дикими растениями. Хижина его была из хвороста. Спустя недолгое время разбойники напали на него ночью и, избив, прогнали оттуда. Тогда он нашел глубокую пещеру и поселился в ней. Там же вскоре поселился и его племянник святой Лука. Место было столь безлюдное, что преподобный Иоанн счел сначала появление Луки за бесовскую кознь, но, узнав, что юноша ищет душевного спасения, с любовью принял его. Недолго, однако, им пришлось жить вместе: брат преподобного Иоанна нашел подвижников и силой забрал сына. По дороге домой юноша умер от укуса змеи. Раскаявшись, брат просил прощения у преподобного. Пустынник часто ходил потом на могилу праведного юноши; там было его любимое место отдыха.

Двенадцать лет провел преподобный в дикой пещере, а затем перешел в Рыльскую пустыню и поселился в дупле дерева. Он много постился, молился и постоянно плакал; питался только травой. Видя такое терпение, Бог произрастил преподобному бобы, которыми он питался долгое время. Эти-то бобы и сделали его подвиги известными людям. Однажды стадо овец от внезапного страха бежало по горным стремнинам, пока не остановилось у места, где жил преподобный. Пастухи, следовавшие за стадом, с изумлением увидели отшельника, который ласково угощал их: "Вы пришли сюда голодные - рвите себе бобы мои и ешьте". Все ели и насытились. Один же напрятал себе много бобов и в запас. По дороге домой он предложил их товарищам, но в украденных стручках не оказалось ни зернышка. Пастухи воротились с раскаянием, и старец простил, сказав с улыбкой: "Видите, дети, эти плоды назначены Богом для пропитания пустынного".

С тех пор стали приводить к преподобному больных и одержимых нечистым духом, которых он исцелял молитвой. Избегая известности, подвижник ушел из любимого дупла и поселился на высокой и труднодоступной скале, где 7 лет провел под открытым небом. Слух о великом пустыннике дошел до болгарского царя Петра (927-969), который желал видеться с ним; но преподобный Иоанн, написав письмо, отклонил свидание по смирению. Позже пустынник принял под свое окормление иноков, которые устроили монастырь с храмом в пещере, где прежде жил преподобный Иоанн.

Он мудро пас свое стадо и скончался 18 августа 946 года на 70-м году жизни. За 5 лет до кончины он написал своей рукой "Завет к ученикам", одно из лучших творений староболгарской письменности. Святая жизнь подвижника и знамения милости Божией по его молитвам были самой лучшей проповедью христианской веры в новокрещеной Болгарской земле. В тревожное время борьбы Болгарии с Византией, при западноболгарском царе Самуиле (976-1014), преподобный Иоанн Рыльский явился ученикам, повелевая перенести его мощи в Средец (Софию), куда скрылся Патриарх Болгарский Дамиан (927-972). Предполагают, что перенесение мощей было в 980 г.

Немного позднее правая рука преподобного Иоанна Рыльского была перенесена на Русь (предположительно в город Рыльск, в котором была построена церковь во имя преподобного Иоанна Рыльского с приделом, посвященным мученикам Флору и Лавру, в день памяти которых - 18 августа, он скончался). Имя преподобного Иоанна с глубокой древности было известно и любимо русскими людьми.

Именно в русских источниках (Минея на август ХII в., Мазуринский летописец) сохранилась дата кончины преподобного. В 1183 году венгерский король Белла II (1174-1196) во время похода на греков взял вместе с другими драгоценностями Средца ковчег с мощами преподобного Иоанна и перенес в г. Остергом. В 1187 году, украсив ковчег, он отослал святые мощи назад с великой честью.

19 октября 1238 года мощи преподобного Иоанна были торжественно перенесены в новую столицу - Тырново и положены в храме во имя святого. 1 июля 1469 г. святые мощи преподобного Иоанна Рыльского были возвращены в Рыльский монастырь, где они почивают до нынешнего дня, подавая благодатную помощь всем верующим.