Крещенской или Богоявленской водѣ св. Церковь издревле усвояетъ особенную благодатную силу и называетъ эту воду агіасмою, т. е.. святынею, великою агіасмою («послѣдован. о исповѣданіи»)[1]. Еще святитель Златоустый говорилъ, что вода Богоявленская въ теченіе многихъ лѣтъ остается безъ порчи и бываетъ свѣжа, какъ будто она только что почерпнута (37 бес. на Крещеніе)[2]. Это чудо благодати Божіей и нынѣ всякій можетъ видѣть[3].

Зная присутствіе всеосвящающей силы Божіей въ Богоявленской водѣ, св. Церковь повелѣваетъ употреблять эту воду при освященіи разныхъ вещей, оскверненныхъ чѣмъ-либо. Такъ, сосудъ пустой, ничѣмъ не наполненный, оскверненъ чѣмъ-либо. «Подобаетъ измыти оскверненный сосудъ и влагаемѣй святѣй водѣ Богоявленской крестовидно, глаголати молитву сію: Господи Боже нашъ, едине Святе, освяти сосудъ сей святительнымъ твоимъ наитіемъ, и очисти и, еже быти въ службу рабомъ Твоимъ нескверну» (Требн. гл. 37, изд. Кіевск. см. Молитву надъ сосудомъ оскверншимся). Или по чувству гнушенія, по немощи нашей природы мы не можемъ принимать воду изъ такого источника, въ который впало что-либо, по нашему мнѣнію нечистое: чтобы помочь намъ въ сей нуждѣ, Церковь установила «чинъ бываемый, аще случится чесому скверному якову либо впасти въ кладязь водный». Въ семъ чинѣ она, припоминая всемірный потопъ (когда шелъ дождь сорокъ дней и сорокъ ночей), повелѣваетъ вычерпать изъ колодезя кадей сорокъ или ведеръ воды и изліяти вонъ, покадить оный окрестъ, потомъ влить въ колодезь воду святыхъ Богоявленій крестовидно и читать трогательныя мотивы освященія (Требн. гл. 32).

Помимо употребленія надъ вещами оскверненными, Богоявленская или Крещенская вода принимается, какъ врачевство по ученію Церкви, при заклинаніяхъ надъ бѣсноватыми; ее пьютъ вмѣсто причастія тѣ, которые не могутъ или не достойны приступать къ святому причащенію, какъ-то: лишенные ума и находящіеся подъ епитиміею или отлученіемъ отъ причащенія Св. Таинъ (Требн. Послѣд. о исповѣданіи).

Съ водою Богоявленскою, какъ великою агіасмого, Церковь повелѣваетъ священнослужителямъ въ надлежащіе дни, при пѣніи въ честь праздника посѣщать домы своихъ прихожанъ для окропленія какъ ихъ самихъ, такъ и ихъ жилищъ. Богоявленской водѣ приписывали силу уничтожать грѣхи; такъ, въ бывое время, на праздникъ Крещенія Господня, не взирая на суровость и жестокость зимняго времени, часто даже съ опасностію для своего здоровья, многіе изъ нашихъ предковъ бросались въ проруби въ рѣкахъ послѣ водоосвященія, для очищенія себя отъ прежнихъ грѣховъ[4].

Богоявленской водѣ приписывается сила прогонять лукавыхъ духовъ. Св. Арсеній Коневскій, по указанію рыбарей, пошелъ на мѣсто, называемое «конь камень», гдѣ жили злые духи, и имъ язычники (корелы) приносили въ жертву коня. Преподобный, взявъ икону Богоматери и освященную воду съ ѳиміамомъ, пошелъ къ требищу идольскому, окропилъ его св. водою и, по его молитвѣ, отъ того мѣста удалились лукавые духи[5].

По вѣрованію православныхъ вода Богоявленская исцѣляетъ людей отъ болѣзней[6]; почему преп. Іоаннъ совѣтовалъ болящему лучше употреблять агіасму, чѣмъ лекарство (524, 310 вопр.). «Иди въ навечеріе Богоявленія, говорилъ преп. Макарій Овручскій нѣкоему слѣпому, помолись Отцу и Сыну и Св. Духу, и Господь по твоей вѣрѣ отверзетъ тебѣ зрѣніе»; и подлинно тотъ прозрѣлъ при чтеніи словъ «Велій еси Господи»[7].

Богоявленская вода исцѣляетъ и животныхъ больныхъ. Нѣкто вопрошалъ преподобнаго Іоанна: «скотъ мой боленъ, — не будетъ ли безразсудно позвать кого-либо заговорить его отъ болѣзни»? На это преподобный отвѣтствовалъ: «заговариваніе запрещено Богомъ, лучше полечи свой скотъ другимъ образомъ; попроси совѣта у врачей (въ этомъ нѣтъ грѣха) или окропи его св. водою» (Вопр. 760)[8].

Богоявленской водѣ приписывается сила отгонять саранчу отъ полей. Нѣкто вопрошалъ: «саранча портитъ мою ниву, и если я прогоню ее, то сосѣди съ нами будутъ ссориться, а оставлю, потерплю вредъ. Какъ мнѣ поступить»? На это отвѣчалъ преп. Іоаннъ: «возьми св. воду и покропи ею свои нивы» (692 вопр.)[9].

Богоявленская вода дается для питія отлученнымъ отъ Церкви или находящимся подъ епитиміею, вмѣсто пріобщенія св. Таинъ. Въ Потребникѣ Іосифовскомъ (изд. 1651 г.) сказано: «въ запрещеніяхъ (находящіеся) должны суть на Рождество Христово, Богоявленіе и на три дня Пасхи, рекше въ великій четвертокъ, въ великую субботу и въ великую недѣлю Пасхи, и св. апостолъ память, вмѣсто причащеній, пріимати освященіе святыхъ Богоявленій» (л. 138), Постановленіе пить Богоявленскую воду вмѣсто причастія Тѣла и Крови Христовыхъ могло происходить изъ глубокой древности, именно вскорѣ послѣ того, какъ были составлены правила, отлучающія грѣшниковъ отъ св. причастія на продолжительное время (для утѣшенія кающихся, заявившихъ искренность раскаянія, и было положено преподавать Богоявленскую воду). Такъ какъ питіе Крещенской воды лицамъ, находящимся подъ запрещеніемъ, было вмѣсто причастія Тѣла и Крови Христовыхъ, то эта вода принималась прежде вкушенія пищи; въ богослужебныхъ книгахъ[10]. предписывалось пить эту святую воду даже ранѣе вкушенія ацтидора: «пьемъ св. воду на самый праздникъ Богоявленія прежде дары»[11]. А чтобы питіе Богоявленской, воды совершалось съ должнымъ благоговѣніемъ, для приготовленія намѣревающихся приступить къ ней было составлепо особое «Послѣдованіе о причащеніи св. воды».

Въ семъ «Послѣдованіи» сказано: егда нѣсть лѣть кому причаститися св. животворящихъ пречистыхъ Христовыхъ Таинъ плоти и крови, да по совѣту своего духовнаго настоятеля, егда время приспѣетъ, да причастится священной воды Богоявленія, по обычномъ уготовленіи еже ко причащенію», т. е., когда находящійся подъ запрещеніемъ не долженъ былъ причащаться Тѣла и Крови Христовыхъ, тогда онъ могъ пить Богоявленскую воду. Но такъ какъ Богоявленская вода замѣняла собою причащеніе Тѣла и Крови Христовыхъ, то «Послѣдованіе о причащеніи Богоявленской воды» составлено по подобію послѣдованія предъ причащеніемъ Св. Даровъ. «Послѣдованіе о причащеніи Богоявленской воды», подобное послѣдованію о причащеніи Тѣла и Крови Христовыхъ, легко могло приводить несвѣдущихъ къ ложной мысли, что то и другое причащеніе одинаково, что однимъ можетъ замѣняться другое; а воспрещеніе не принимать пищи да принятія Богоявленской воды могло укоренить это мнѣніе.

Когда же мнѣніе о запрещеніи пить Богоявленскую воду послѣ принятія пищи было подвергнуто разсужденію, тогда было найдено, что запрещеніе это не имѣло твердаго основанія и не соотвѣтствовало назначенію священной воды, — почему въ исправленныхъ богослужебныхъ книгахъ, въ которыхъ не съ меньшимъ благоговѣніемъ противъ прежнихъ говорится о Богоявленской водѣ, уже не запрещается пить Богоявленскую воду и по принятіи пищи.

Въ нынѣ употребляемыхъ Типиконѣ и Мѣсячной Минеѣ (за январь) находится замѣчаніе противъ воспрещающихъ питіе св. воды послѣ принятія пищи. «Извѣстно же буди всѣмъ о святѣй водѣ. Яко нѣціи суть отлучающе себе отъ святыя воды вкушенія ради, не добрѣ творятъ: ибо благодати ради Божія дана бысть на освященіе міру и всей твари... Но да увѣси, яко не вкушенія ради ястія нечистота въ насъ есть, но отъ скверныхъ дѣлъ нашихъ, очищени же отъ сихъ, піемъ безъ сомнѣнія сію святую воду. О сей водѣ небесная она ластовица златословесный вселенскій учитель Іоаннъ... свидѣтельствуетъ глаголя: но убо чесо ради не день, въ оньже (Іисусъ Христосъ) родися, но день, въ оньже крестися явленіе глаголется: сей бо есть день, въ оньже крестися и водное освяти естество. Сего ради и въ полунощи на праздникъ сей, вси почерпше въ домы воду относятъ и соблюдаютъ, и лѣто совершенне хранятъ, понеже днесь освящаются воды: и знаменіе бываетъ явственное, не растлѣвающуюся водъ оныхъ естеству долготою времене: но лѣто совершенно, и два, и три множицею, днесь черпаемая вода цѣла и нова пребываетъ: и по толицѣмъ времени нынѣ оть источника взятой водѣ сравняется» (Послѣд. 6 янв.).

При отмѣнѣ запрещенія пить Крещенскую воду до принятія пищи должно было прекратиться и печатаніе «Послѣдованія о причащеніи св. воды». И хотя въ печатныхъ богослужебныхъ книгахъ «послѣдованіе о причащеніи святыя воды великаго освященія» на Богоявленіе находится въ Московскомъ Служебникѣ 1602 и 1616 г. и Московскихъ Потребникахъ 1625 и 1636 годовъ, но въ Московскомъ Требникѣ 1658 г. уже нѣтъ «послѣдованія о причащеніи Богоявленской воды»[12].

«Ярославскія Епархіальныя Вѣдомостй». 1908. № 2. Ч. Неофф. С. 17-21.

***

Изъ «Вопросоответовъ» Иоасафа Владинтера, митр. Эфесского[13]:

Вопрос 33. Давать ли агиасму святого Богоявления желающему, дабы держать ему и хранить в своем доме.

Ответ. Если человек – благочестивый и боящийся Бога, – давать ему божественную агиасму.

Прим. Изд. Великое почитание освященной воды, особенно на празднике Богоявления, которое сказывается въ настоящем ответе, равно как и ниже в ответе 50-м, – ведет свое начало из глубины древности. Еще Златоуст говорит о ней, как о воде чудодейственной (См. въ Духовной Беседе, 1860 г., IX, № 2, стр. 33-37 – ст. прот. М. Богословского – «Об освящении воды»). Впоследствии почитание ее развилось и даже настолько, что для отлученных от причащения, вместо последнего, въ известные моменты и по особому чину («Последование о причащении святыя воды, иже великаго освящения на Богоявление»; см. о нем наше исслед. «Тайная Исповедь…..», т. ІІ, стр. 138-152) предлагалось причащение именно этою водою. Вот почему и в древне-русских памятниках говорится – А после (вкушения) воды (крещенской) на землю не плевати, доколе заснеши (Псалтырь, рукопись XVI в. Кирилло-Белозерской библиотеки, № 38/295, л. 580). Даже в настоящее время это почитание настолько высоко, что наши священники (на юго-западе), совершая крещение, иногда, вместо освящения воды, довольствуются тем, что вливают в купель несколько богоявленской воды (См. у протоиерея А.Ф. Хойнацкого, Практическое руководство для священнослужителей при совершении святых таинств. Вып. 1. О таинстве крещения, миропомазания, причащения и покаяния, М. 1882, стр. 11-12; ср. Курские Епархиальные Ведомости, 1875, № 13, стр. 134-136, где специально решается вопрос – «Можно ли употреблять для таинства крещения богоявленскую воду?»).

Вопрос 50. Если пролита агиасма святого Богоявления на землю или агиасма новомесячия, что должно делать?

Ответ. Если пролита агиасма святого Богоявления, должно вытереть и выскоблить место, и если место находится внутри святого жертвенника, выскобленное положи там же; если нет, то бросить в море; одинаковым образом и относительно агиасмы новомесячия; впрочем, мы не соблюдаем это, но одновременно по освящении и употреблении [агиасмы], оставшееся тотчас выливаем в колодезь.

Прим. Изд. Наставление это имеет полную аналогию с наставлением в «Учительном Известии» на тот случай, если из Св. Даров Пречистая Кровь «уканет» на пол, – которое гласит: «Аще что от божественныя крове нерадением служащаго иерея уканет, (…) аще на доску уканет, языком да излижет; аще не возможно, губую добре да истрет; посем же доску остругав, и остружины на плин(ф)е, или на чистом камени да сожжет, пепел же под престол да сокопает. Аще же на земли коей уканет, да остужено будет место на немже укану, остружины же да сожгнутся и под престол да сокрыются. Аще же на камени, такожде аще возможно, да излизано будет, или губою добре истираю и измовено водою чистою, вода же губую собрана, и под престол исцежена да будет» и т. д.

Что касается до воды, освящаемой въ новомесячия, то здесь указывается на обычай Греческой церкви, остающийся во всей силе и теперь, по которому, при наступлении каждого месяца, каждым же приходским священником совершается водосвящение и с этою освященною водою священнослужители обходят домы своих прихожан. История этого обычая, повидимому, восходит к давним временам. Еще в правилах, приписываемых патр. Никифору, по сему предмету читается (Pitra. Juris ecclesiastici grecerum historia et monumenta. t. II. Romae. 1868, p. 320.).
----------
А. И. Алмазов. Канонические ответы Иоасафа, митр. Ефесского (Малоизвестный памятник права Греческой церкви XV в.): Текст и перевод с предварительным очерком и примечаниями. Одесса, 1903. C. 29-30, 39-40, 54-55, 61.

_______________________________

[1] В богослужебных книгах словом «агиасма» (ἁγίασμα, ἅγιασμα, от греч. ἁγιάζω – освящать) обозначается святая вода. Церковно-славянский язык воспринял слово агиасма в значении «святая вода»: «Агиасма еже есть освященная вода» (Дубенский сборник, XVI в.). Обычно агиасма обозначает святую воду только великого водоосвящения; часто употребляется сочетание «великая агиасма». Иногда встречающееся новообразование «малая агиасма» (НКС. Т. 4. С. 651) обозначает святую воду малого водоосвящения. Великая агиасма, т. е. богоявленская вода, или вода таинства Крещения, является одной из главных святынь Православной Церкви и имеет широкое литургическое употребление. Великую агиасму пьют в случае канонических или иных препятствий к Причащению Св. Таин. Современный Требник предписывает в этих случаях вкушать натощак агиасму и антидор (Архиеп. Вениамин. Новая скрижаль. С. 371, 478). – ред.

[2] Особое отношение к богоявленской воде – древняя христианская традиция. Впервые о ней упоминает святитель Епифаний Кипрский в своем сочинении «Против ересей», или «Панарион», написанном в 70-е гг. IV в. Уже в этом столетии традиция почитания воды, набранной в день Богоявления, была известна не только в Египте, где впервые начали отмечать этот праздник, но и в других областях христианского мира. Примерно на десятилетие позже святителя Епифания эту же традицию описывает и святитель Иоанн Златоуст, упоминая о чудесных свойствах богоявленской воды. В своей беседе на день Крещения Господня, произнесенной в 387 г. в Антиохии, он отмечает: «Настоящий день есть тот самый, в который Он крестился и освятил естество вод. Посему в этот праздник в полночь все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится (οὐ διαφθειρομέμης τῆς τῶν ὑδάτων ἐκείνων φύσεως) от продолжительности времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года остается неповрежденною и свежею, и после столь долгого времени не уступает водам, только что взятым из источников» (De Baptismate Christi // PG. 49. Col. 366b.) Однако оба Святитетели ничего не говорит о совершении над водой каких-либо богослужебных чинопоследований. Все желающие просто набирают ее из местных источников, и святость ее имеет основание в самой дате праздника. Молитва богоявленского водоосвящения, включавшая в свой состав, появилась в последней трети V в. в Антиохии и уже оттуда распространилась по всему Востоку. – ред.

[3] Еше св. Іоаннъ Златоустъ свидѣтельствовалъ, что съ водой, освященной въ праздникъ Богоявленія, совершается нѣчто чудесное, что свойство той воды ни въ какое время не можетъ испортиться. У насъ въ Россія всѣмъ благочестивымъ христіанамъ извѣстно это свойство богоявленской воды, а въ древней Руси она была однимъ изъ главнѣйшихъ средствъ врачебныхъ къ исцѣленію отъ всякихъ болѣзней. Въ наше время, на нашихъ глазахъ, вотъ что произошло: нѣкто, М. М. Р-цъ, человѣкъ образованный, кончившій курсъ университета, бывшій потомъ учителемъ, инспекторомъ гимпазіи и наконецъ директоромъ, сомнѣвался въ такомъ качествѣ Богоявленской воды, и признался въ томъ одному благочестивому священнику. Для разсѣянія такого сомнѣнія, священникъ посовѣтовалъ ему сдѣлать такой опытъ: взять двѣ чистыя бутылки, одну изъ нихъ налить простою чистою водой, а другую – святою Богоявленскою; ту и другую бутылку тщательно заткнуть пробкой и опечатать, приложивши на верху пробки и свою печать для большей неприкосновенности и для удаленія всякаго подозрѣнія въ подлогѣ. Приготовленныя и запечатанныя такимъ образомъ двѣ бутылки были поставлены въ сохранномъ мѣстѣ на цѣлый годъ, въ совершенной неприкосновенности. По прошествіи года, когда эти бутылки были при свидѣтелѣ – томъ-же священникѣ – откупорены самимъ Р-омъ, то оказалось, что простая вода въ бутылкѣ совершенно испортилась и смердѣла, а Богоявленская вода осталась совершенно чистою, безъ всякаго запаха, и какъ будто сейчасъ только почерпнутою изъ источника. Послѣ сего но дай Боже, чтобы и надъ нами сбылось пророчество Исаіи, который говоритъ: слухомъ услышите и не уразумѣете, и очами смотрѣть будете, и не увидите (Матѳ. ХІІІ. 14). (О Святой Богоявленской водѣ. // «Востокъ». № 40, 1880 г.). – ред.

[4] И. Калинскій. Церковно-народн. Мѣсяцесловъ на Руси 1877 г. 89-90 стр.

[5] Жит. русск. св. іюня 12, ср. Приб. къ Церк. Вѣдом. 1898 г., 1043-1044 стр.

[6] Русскій народъ вѣритъ въ цѣлебныя свойства воды Богоявленской противъ всякихъ недуговъ, но особенно противъ дѣтскихъ болѣзней, происходящихъ отъ «сглазу».

[7] Русск. свят, подъ 7 сент.

[8] Въ Малороссіи, по приходѣ изъ храма съ Богоявленскою водою наканунѣ Крещенія, домохозяинъ окропляетъ весь свой домашній скотъ въ предохраненіе отъ болѣзней.

[9] Крещенская вода въ Малороссіи употребляется крестьянами для разведенія «пасикъ» (пчелъ); зажиточные пасѣчники окропляютъ сею водою ульи пчелъ въ омшанникѣ, а также и при выставкѣ пчелъ на пасѣку.

[10] Напр.. въ рукописи. Службн. 17 в., принадлеж. Московск. Синод. библ., № 360.

[11] Невоструевъ. Описан. слав. рукопис. ч. 1, 83 стр.

[12] Прот. К. Никольскаго. О службахъ русск. Церкви, бывшихъ въ прежнихъ богослужебныхъ книгахъ, С.-Пб. 1885 г.

[13] Иоасаф Владинтер, митр. Эфесский (†1437) – византийский церковный дипломат и писатель. Непосредственный предшественник на кафедре Эфеса знаменитого борца за Православие свт. Марка Эфесского. «Вопросоответы» являются наиболее известным сочинением Иоасафа, они имеют литургико-канонический характер и затрагивают широкий спектр богослужебных, канонических и пастырских проблем. В силу практической направленности «Вопросоответы» получили широкое распространение в греч. Церкви. Кроме того, 8 «Вопросоответов» (2, 3, 17, 18, 19, 42, 53, 54) вошли в составе приложения в слав. «Номоканон», который был впервые издан в 1620 г. в Киеве Памвой (Берындой) и до сих пор издается в РПЦ в составе Большого Требника. – ред.